Cacciari, tra un’opinione su Bersani e Grillo, ci spiega il potere catecontico, il potere che frena con il linguaggio oscuro della gnosi.

Ho appena finito di leggere, Il potere che frena di Massimo Cacciari, un libro che ho comprato sull’onda di una pubblicità pervasiva, un libro che credevo parlasse della crisi che attraversa la Chiesa e tutte le istituzioni una volta ritenute forti. Ieri sera Lilli Gruber, lo mostrava al pubblico televisivo dopo una conversazione con lo stesso Cacciari sulla crisi di sistema- come la chiama lui- che sta squassando il nostro paese. Lui si è schermito, dicendo che è un libro che chiosa S. Paolo, e ha detto la verità. Poi, però, ha continuato riferendosi nuovamente alla crisi di sistema tirando in ballo le figure del Cristo e dell’Anticristo. Il libro si rifà anche ad alcune teorizzazioni di Carl Schmitt, il cui pensiero affonda nella religione cattolica, ruotando attorno alle questioni del potere, della violenza, del sacro e dell'attuazione del diritto che starebbero dietro a molte figure della teologia politica contemporanea. Mi ero riproposto di non leggere più libri di Massimo Cacciari da Dallo Steinhof, (1980 ) e da Le icone della Legge ( 1985) , ma ci sono ricaduto: la pubblicità è uno strumento diabolico per restare in tema. Le mie riserve e/o  le mie critiche verso Cacciari sono le stesse di quelle che avevo negli anni ’80 solo che – a differenza di allora- ho accumulato credo, un po’ più esperienza  conoscitiva verso una scrittura che si dice “filosofica”. Così, ci si trova nelle mani un testo con un linguaggio oscuro e involuto, criptico, un linguaggio per iniziati che catapulta il lettore nei primi secoli dell’era cristiana con citazioni greche, non tradotte e pure quelle latine, soprattutto con periodi di totale incomprensibilità sintattica e lessicale, una mancanza di rispetto totale nei confronti di chi vuole entrare nel testo e capirlo e che sposa moltissimi temi della dottrina gnostica. Capisco che lui aborri la trasparenza, sempre e comunque, e posso anche condividerne relativamente e per casi diversi le ragioni, ma questo non significa parteggiare per l’oscurità e per il settarismo intellettuale. Il libro procede quasi tutto con periodi di questo tipo: “ Le direzioni della prima si dispongono integralmente sull’orizzontale, e il suo ‘progetto’ consiste nell’annullare nell’ hic et nunc dello spazio globale il senso stesso del tempo escatologico- messianico; quelle della croce, all’opposto segnano l’irrompere imprevedibile dell’eterno sul piano della distensio temporis- eterno che sempre rappresenta, ma sempre anche, insieme si ri-vela” ( pag.85). Ora, da tempo Cacciari ci ha abituato a questa lettura ‘ispirata’ che lui ha della storia e della secolarizzazione, ma mi chiedo a questo punto in che modo la filosofia possa interagire con il mondo e con i suoi lettori prossimi, la sua in particolare o meglio: chi è che legge Cacciari insieme a me? Lo so che la domanda lo inorridirà ma si pone necessaria: se la filosofia non ha più una necessità di essere e sembrerebbe che anche essa, come tutto, annaspi nello sprofondamento del ‘fondamento’, come si evince  dalla lettura dell’ultimo numero di Micromega, quella di Cacciari  annaspa di più delle altre.Una scelta? Non lo so: il libro è noiosissimo e la nostalgia dell’ autorictas perduta non è convincente, come non è convincente la tesi del “potere catecontico”, il potere che frena, il potere che permette l’avvento “della bestia” e l’illusione del ritorno del Kristos  sulla terra ovvero la Parusia. Se poi si legge più attentamente si capisce che il nuovo messia non è neanche il Kristos ma il figlio della perdizione, appunto “la bestia” l'Anticristo: insomma una ridda di rimandi e di citazioni a testi già di per sé oscuri ed esoterici, di cui non si avverte l'immediato ritorno nei termini di una comprensione del contemporaneo. Ad una lettura più accorta si scopre che l’esoterismo cacciariano è quello della gnosi, che il suo elitarismo obbedisca a canoni ideologici ad una forma di nichilismo che apparentemente sembra vicino al cristianesimo, ma in realtà nega la verità della Rivelazione e sembra sposare le tesi di scientology. Allora mi chiedo: se filosofare oggi significa scrivere un libro come questo, allora la filosofia è veramente morta: meglio scrivere romanzi o meglio leggere Dostoevskij, che pure lui cita nel libro. Ho letto molti libri di filosofia contemporanea ardui e complessi. Libri nei quali il linguaggio era un contenuto in fieri, uno srotolarsi di matrice di senso, ovvero, nella sua lessicalità, il linguaggio rappresentava il contenuto e lo stile stesso dell’opera che leggevo. In questo, la filosofia contemporanea mi ha abituato a molteplici varianti stilistiche, a registri linguistici differentissimi tra loro a seconda dell’autore al quale mi avvicinavo. Opere che hanno richiesto fatica per la lettura ma che alla fine sono riuscito ad attraversare a penetrare e in parte, a farne mio il contenuto a “disvelarne il senso”, per usare una terminologia heideggeriana. I più difficili e ardui, sono quelli che per me hanno rappresentato vere e proprie scalate, dopo le quali ero soddisfatto di aver affrontato quella fatica: essi avevano lasciato in me un solco nel quale far germogliare altre idee e altri contenuti. Penso a Sentieri Interrotti, di Martin Heidegger, nel quale il curatore avverte che il significato dei termini e il lessico in generale richiede molta attenzione  così pure la riscoperta delle parole, per non perderle nella banalità, in modo che  i termini usati denotino un senso diverso da quello comune. Penso a Dialettica Negativa di Theodor W.Adorno, che poi era una critica al pensiero di Heidegger, e nella quale il filosofo stesso annunciava che “chi sceglie oggi il lavoro filosofico come professione, deve rinunciare all’illusione con la quale prendevano precedentemente l’avvio i progetti filosofici: che sia possibile afferrare, in forza del pensiero, la totalità del reale”; ma anche altri lavori non meno complessi come: L’Anti Edipo di Deleuze e Guattari, nel quale le dinamiche stesse del linguaggio sviluppano una critica antiautoritaria in chiave anticapitalistica utilizzando una terminologia mutuata dalla psicanalisi e dalla critica dell’economia politica marxista, e molti altri, la cui lettura si è dimostrata essere una vera e propria impresa La scrittura e la differenza di Jacques Derrida,  o Totalità e Infinito di Emanuel Levinas,  o Le parole e le cose di Michel Foucault, nel quale il filosofo utilizza il lessico come  uno strumento di scavo che si sforza di studiare la struttura dei discorsi delle varie discipline che hanno preteso di avanzare teorie sulla società, sugli individui e sul linguaggio. Insomma testi fondamentali della filosofia contemporanea che hanno in buona parte condizionato il mio modo di essere ai quali devo moltissimo ancora oggi, e che per buona parte dei comuni mortali potrebbero benissimo far a meno di esistere, per far fronte al generale dissolvimento del fondamento, del grund, del senso, difficili, ma pur sempre accessibili. Forse bisognerebbe partire da questi e tener bene in conto le finalità di qualsiasi filosofia: aiutare a comprendere il mondo se ciò è ancora possibile tramite la filosofia. Quando da Lilli Gruber ieri sera, l’esperta di comunicazione parlava dei processi comunicativi che sottendono le strategie di Grillo e del M5S Cacciari oscillava il capo con malcelata sufficienza, quasi a voler sottolineare una superiorità della logica della fisica, che a suo dire, sono parti integranti della politica non forse della sua filosofia . Se è così per lui e per la sua filosofia che trabocca di messianesimo gnostico mi viene da chiedergli: ma se i cattolici ai quali si è rivolto aspettano il ritorno del Cristo sulla terra alla fine dei tempi, e quelli più gnostici come lui, il ritorno del figlio dello spirito , un secondo liberatore, il ‘paracleto’ che rovescerà ogni valore in cui i cristiani hanno creduto, tutti gli altri, tutti i poveri i poveri non credenti materialisti cosa devono aspettarsi?

Franco Cuomo